雖然已把談判延長了3天，但加拿大和美國的關稅談判週五深夜依然以破裂告終，美國貿易談判代表格里爾（Jamieson Greer，右照片）在美加東岸時間週五晚上11點半向記者表示，加拿大不願在本週較早時兩國同意的條款下同意貿易協議最終細節。美國官員透露，早前華府警告向200億美元加拿大進口實施的新關稅會隨即在東岸時間週六凌晨零時1分生效。
有關這次會面在目前政治環境下的意義，相信不少中文媒體今天會有詳細報導，而我有時間才再寫，在這裏先簡單回顧一下基督教第一次分裂的情況。
羅馬教會凌駕各教會嗎？
一般而言，大家把基督教正式分裂為天主教和東正教，定在１０５４年，史稱「大分裂」（Great Schism），當年羅馬教會領袖、教宗良九世（Pope Leo IX）和君士坦丁堡教會領袖、大牧首Michael Cerularius互相驅逐出教會，各自自認為唯一教會。然而，在此之前，這類把對方主教驅逐出教會的事件也曾發生過，也稱為「分裂」，亦因此１０５４年那一次稱為「大」分裂。
天主教和東正教分裂，最主要原因是：羅馬教會的主教是否有統領其他各地教會的權威？
基督教一開始時，是耶穌的門徒各自在不同地方成立教會傳教，互不從屬，但後來因為基督教認為自己是普世宗教，各教會聯合起來才能彰顯普世性，才開始有目前教會的架構出現。同時，一些城市是政治經濟重鎮，因此一些教會又會較其他教會地位高。最初，羅馬、阿歷山大港（Alexandria，今埃及同名港口城市）和安提阿（Antioch，今土耳其南部Antakya市）３個教會有較高地位，之後加入君士坦丁堡（Constantinople，今土耳其伊斯坦堡市Istanbul）和耶路撒冷。
這５個教會中，羅馬教會的地位又再高一些。政治上，羅馬是羅馬帝國的政治中心，宗教上，羅馬教會由最重要的耶穌門徒伯多祿（Peter，即彼得）創立，這個教會的領袖被視為伯多祿的傳人。
拉丁基督教 VS 希臘基督教
基督教得以崛起，全賴羅馬帝國由原本打壓他們變成因政治原因而把基督教列為國教，而分裂，根源也在於羅馬帝國的發展。
羅馬帝國發展成控制整個地中海的帝國，但由於太大，行政上也要重整，最終君士坦丁大帝把首都由羅馬搬去拜占庭，亦即君士坦丁堡，之後逐步分裂成西羅馬帝國和東羅馬帝國（即拜占庭帝國）。西羅馬帝國在５世紀末滅亡，拜占庭帝國則一直維持至１４５３年，當君士坦丁堡遭穆斯林攻陷後才滅亡。
西羅馬帝國是拉丁文化區，東羅馬帝國則是希臘文化區，初時有一個羅馬帝國去維繫住，東西兩部差異不大，但當分成兩個帝國後，兩者文化差異越來越大，到西羅馬帝國滅亡，兩者更演變完全不同的文化。
當中最重要的是語言，西部的共通語是拉丁語，東部則是希臘語。初時，兩地高上階層普遍還能通曉兩語，但之後逐漸越來越少人能說對方的語言，去到已不能互相溝通交流的地步，令兩者隔閡增加。於是，一個帶拉丁特色的基督教和一個帶希臘特色的基督教各自浮現，連帶很多禮儀和教義都有分歧，當中一個重要例子是聖餐禮的麵包問題。這是一個模擬耶穌最後晚餐的宗教儀式，羅馬教會要求用不發酵麵包，但君士坦丁堡教會反對，認為發酵麵包才代表到耶穌的神聖。
教義上，兩派最大爭拗是「和子說」，亦即聖靈來自什麼。原本，基督教的說法是聖靈來自聖父，但羅馬教會之後在教義上將此句變成聖靈來自聖父「和聖子」（拉丁文為filioque，因此「和子說」爭議英文稱為filioque），君士坦丁堡教會大為不滿。
東正教斯拉夫化
說了這麼多，終於可以解釋，為何說這是基督教「東西教派領袖歷史性會面」，是有點誤導了。大家對東正教的感覺，多是這是「俄羅斯的教會」，但看完上面的歷史，應該發現，東正教其實是希臘教會，地區上，它是代表東南歐、小亞細亞、中東及北非（以至全非洲）的教會。
不過，小亞細亞、中東和北非後來被伊斯蘭教侵略，不再是基督教的「勢力範圍」，而東南歐則經歷了「斯拉夫化」，斯拉夫民族大舉遷入，東正教又向北傳至俄羅斯，於是東正教自己都出現了斯拉夫化的過程，變成現今好像是俄羅斯文化一部份般。
實際上，東正教是由１５個教會組成，包括：君士坦丁堡、全俄、希臘、阿歷山大港、安提阿、耶路撒冷、塞浦路斯、阿爾巴尼亞、捷克及斯洛伐克、波蘭、保加利亞、格魯吉亞、羅馬尼亞、塞爾維亞和北美洲。當中，君士坦丁堡教會的領袖在未分裂前己獲封「普世大牧首」（Ecumenical Patriarch），理論上他才是代表全球東正教教徒的領袖。而上任教宗本篤十六世２００６年１１月訪問土耳其時，已曾跟君士坦丁堡普世大牧首會晤，因此，若要說兩派破冰、歷史性會面，早在２００６年就出現了。
不過，現實是，君士坦丁堡教會所屬範圍主要是已屬伊斯蘭教的土耳其，教徒越來越少，而且東正教各教會互不從屬，不像天主教各地教會均要服從梵蒂岡。在全球約２．５億東正教教徒中，全俄東正教佔了至少１億，全俄東正教自己已是全球第二大基督教教派，僅次天主教，因此大家都認為，要說收復兩派關係，還是全俄東正教才有代表性。
中東北非的弟兄姊妹
最後有一項大家通常會忽略的事情想一寫——中東還有基督教徒的。又或者是，基督教，其實曾是中東以至北非最盛行的宗教。
這次方濟各與基里爾會面，最重要目標並非修復兩派關係，而是關注中東基督徒的情況。中東及北非其實還有大概１５００萬基督徒，當中最多的是埃及，那兒基督徒名為科普特人（Copts），而人口比例佔最多的則是黎巴嫩。
中東基督徒面對頗惡劣的環境。近因上，就是佔領伊拉克和敘利亞不少領土的極端武裝組織ＩＳＩＬ，他們不斷殘殺非穆斯林。中東基督徒沒有一個強大教會在背後撐腰，因此天主教和東正教都認為有義務為這些不同教派但同是「弟兄姊妹」的人向全球發聲。
即使沒有ＩＳＩＬ，區內基督徒過去一世紀都面對面很惡劣的環境——基督徒在這個地區所佔的人口比例，由２０世紀初的２０％跌至現在只剩５％，連黎巴嫩，也由建國時基督徒是最大族群，變成現在是少數。西方殖民歷史，令區內穆斯林對基督徒變得有敵意，一改鄂圖曼帝國年代還算對異教徒寬容的風氣，令基督教很難在這兒傳教，而且穆斯林的生育率奇高，兩者此消彼長，也令基督徒人口比例下降。
中世紀時期的十字軍東征，不可能再出現，但梵蒂岡還是對把基督教傳播至世界各地這事情十分著緊的。在歐美越來越少教徒之際，教廷同時擔心，中東的基督徒減少，不希望基督教在多個戰線上都撤撤後退。
延伸閱讀：２００９年２月全俄東正教新任大牧首就職